Maestri

• il TAO (Dao), con lo YIN e lo YANG, con lo YANG nello YIN e lo YIN nello YANG

Il Tao, è composto da un cerchio inizialmente Vuoto, l'Uno, l'Indifferenziato, il Caos… da cui nasce lo Yin e lo Yang, il Due, il differenziato,…da cui nasce il Tre, Il Puro (il Cielo), l'Impuro ( la Terra ) e il Miscuglio ( la Materia ), che danno origine ai “Diecimila Esseri” (l'Esistente).

Il Tao, il Tutto, l'Esistente è pieno di QI (ENERGIA, SOFFIO PRIMORDIALE) che diventa manifesto con la prima differenziazione in Yin e Yang; il Soffio Yin più pesante scende verso il basso e forma la Terra , il Soffio Yang più leggero sale a formare il Cielo, a questo Mutamento si aggiunge l'Uomo, la Natura , l'Esistente che si collocano nel mezzo con un proprio Soffio che è sempre soggetto ai Soffi-Energie Terrestri e Celesti perché parte del Tutto.

Il Qi si manifesta nel Cielo come Energia astratta (Yang) e nella Terra come Energia concreta (Yin), il processo di formazione dell'Esistente passa attraverso l'interazione di queste due Energie.

L'Energia dello Yin e dello Yang essendo una differenziazione del Tao non sono due Energie separate, ma due aspetti della stessa Energia, opposti e complementari che si generano a vicenda (nella rappresentazione grafica all'interno dello Yin è presente il seme dello Yang e il quello dello Yang il seme dello Yin).

L'Energia Yang genera “Energia Invisibile” che anima, l'Energia Yin genera “Energia Materiale”, che concretizza.

In tutto l'Universo, in tutto L'Esistente vale la stessa distinzione tra Energia Invisibile ed Energia Materiale.

Nel corpo umano la parte superiore è Yang, quella inferiore è Yin, la parte superiore dx è Yin di Yang, la sx è Yang di Yang; la parte inferiore dx e Yin di Yin, la sx è Yang di Yin.

Nel nostro logo lo Yang è posizionato a sx e lo Yin a dx e indicano una rotazione antioraria.

FIORE DI PRUGNO

.…Il fiore di prugno in Cina vive in regioni del Nord con inverni particolarmente freddi e nevosi. Fiorisce dalla fine dell'inverno, all'inizio della primavera (secondo il calendario lunare cinese), prima di tutti gli altri fiori.

I Cinque Elementi/Movimenti sono posizionati secondo le seguenti corrispondenze e derivano sia dalla Medicina Tradizionale (MTC) che dalla Tradizione Marziale, nel caso specifico: Healing Tao, Meihuaquan e Taijiquan.

Le orbite rappresentano i percorsi del Qi che si sviluppano lungo linee elittiche in tutte le direzioni.

Gli 8 trigrammi (ba gua) sono le basi dei 64 esagrammi dell'I Ching e derivano dall'interazione di Yin (lina spezzata) e di Yang (linea intera). Essi formano tutti i cambiamenti fondamentali che sono possibili attraverso queste interazioni.

La loro disposizione statica è di due tipi: Cielo Anteriore e Cielo Posteriore.

La disposizione nel Cielo Anteriore: partendo dall'alto in centro, abbiamo: Chien, il Cielo (Sud); ruotando in senso antiorario Tui, il Lago (Sud/Est); Li, il Fuoco (Est); Chen, il Tuono (Nord/Est); questi trigrammi rappresentano la parte sinistra, Yang, il Cielo, la parte creativa e si muovono verso l'alto; partendo sempre dall'alto, ruotando in senso orario abbiamo: Sun, il Vento (Sud/Ovest); Kan, l'Acqua (Ovest); Ken, la Montagna (Nord/Ovest); Kun, la Terra (Nord); rappresentano la parte destra, Yin, la Terra , la parte ricettiva e si muove verso il basso. Questa disposizione si basa sull'equilibrio di forze opposte e rappresentano l'ordine primordiale radicato nella quiete e si espande oltre il tempo e oltre lo spazio.

La disposizione nel Cielo Posteriore: partendo dall'alto in centro abbiamo il trigramma Li, il Fuoco (Sud); (proseguendo in senso orario); Kun, la Terra (Sud/Ovest); Tui, il Lago (Ovest); Chien, il Cielo (Nord/Ovest); Kan, l'Acqua (Nord); Ken, la Montagna (Nord/Est); Chen, il Tuono (Est); Sun, il Vento (Sud/Est); il leggere i trigrammi con una rotazione in senso orario simboleggia la continuità, lo sviluppo della vita condizionata dallo scorrere del tempo.

Disponendo il diagramma del Cielo Anteriore all'interno di un diagramma del Cielo Posteriore e mantenendolo fermo si vengono a costituire otto esagrammi, con il successivo movimento in senso orario per ognuna delle otto direzioni si creano i sessantaquattro esagrammi.

Nel nostro stemma sono rappresentati secondo la disposizione del Cielo posteriore… ruotando il tutto fino ad avere il Trigramma Kan (l'Acqua) in alto, il nostro Nord.

Chien, il Creativo, il Cielo	Kun, il Ricettivo, la Terra
Sun, il Mite, il Vento	Chen, l'Eccitante, il Tuono
Li, l'Ardente, il Fuoco	Kan, l'Abissale, l'Acqua
Tui, il Sereno, il Lago	Ken, l'Arresto, il Monte

MEI HUA QUAN

Mei Hua Quan "Pugilato del Fiore di Prugno" è una delle scuole più antiche di Wu Shu Kung Fu tradizionale (il fiore di prugno è il simbolo della Cina) è tipico delle province del Nord (Hebei, Shandong, Henan) è uno stile molto diffuso nelle campagne infatti da molti viene chiamato lo "stile contadino". La tecnica e la teoria del Fiore di Prugno, si è tramandata di padre in figlio fino a giungere a noi attraverso molte generazioni e moltissime persecuzioni. Le tecniche del Mei Hua Quan sono semplici, armoniche, prive di inutili esibizioni di forza ma allo stesso tempo concrete ed efficaci. I movimenti rapidi si alternano a quelli lenti in un tutto armonico, la durezza tipica degli stili esterni si coniuga con la morbidezza tipica degli stili interni.

Il Meihuaquan è una disciplina che riguarda l'uomo nel suo insieme di corpo, mente (cuore) e spirito, l'obiettivo è quello di percepire la propria energia e di accrescerla, collegandosi all'energia della Terra, del Cielo e della Natura attraverso la pratica delle posizioni tipiche dello Stile in Zhang Zhuang (“Palo Immobile”), ed attraverso lo studio e la pratica di forme dinamiche e potenti.

La tecnica del “palo immobile” è importantissima per la costruzione e la crescita sia della forza interna (Qi) che esterna (Jing). Il Zhang Zhuang sblocca, riattiva e fa circolare il Qi in tutto il corpo. La pratica del Palo Immobile fortifica il corpo (Jing), e aumenta la propria energia (Qi), …aumentare la propria energia (Qi) è molto importante perché oltre all'utilizzo per la pratica marziale permette di stare in buona salute; successivamente con la pratica delle forme si allenano l'elasticità, la morbidezza e l'armonia dei movimenti mettendo in collegamento il corpo, la mente e lo spirito.

Nel Mei Hua Quan i movimenti sono circolari, l'intento è i assorbire la forza dell'avversario ruotando e contemporaneamente emettere velocemente la propria forza, i movimenti circolari hanno un enorme beneficio sul corpo, sugli organi interni, sui muscoli e sui tendini. Le Forme e i movimenti prendono in considerazione varie modalità di esecuzione dei colpi quali: parare, colpire, percuotere in modo elastico, afferrare, bloccare, calciare, cadere, … eseguite in modo da acquisire una capacità di utilizzo di una forza fisica limitata ma da coordinare con il Qi.

.…Il fiore di prugno in Cina vive in particolare nelle regioni del Nord con inverni particolarmente freddi e nevosi. Fiorisce dalla fine dell'inverno, all'inizio della primavera (secondo il calendario lunare cinese), prima di tutti gli altri fiori.

• pratica collettiva; 5 elementi; 5 estremità del corpo; 5 posizioni; 5 movimenti-direzioni (1)

Speriamo che un giorno tutti i praticanti di arti marziali (o almeno quelli che ne utilizzano il simbolo e i principi) abbiano a prendere esempio da questo fiore in ogni azione della propria vita.

Qualche Link di siti che illustrano realtà del Mei Hua Quan (Mei Hua Zhuang):

MEIHUAQUAN

ANALISI DEL LOGO DELLA SCUOLA

FIORE DI PRUGNO

MEI HUA QUAN

Speriamo che un giorno tutti i praticanti di arti marziali (o almeno quelli che ne utilizzano il simbolo e i principi) abbiano a prendere esempio da questo fiore in ogni azione della propria vita.